Kinésiologie et les saisons : l’hiver, la voie de la sagesse

L’hiver ou la voie de la sagesse.

En hiver, comme nous dépensons plus d’énergie, le Rein compense cette perte pour nous permettre un certain équilibre.
Seulement voilà, nos réserves ne sont pas inépuisables, loin de là.
C’est aussi pour cette raison que le Reste de la Nature se met en veille et s’endort tout l’hiver. Comme nous n’hibernons pas, il nous faut apprendre à nous économiser, nous intérioriser, et à recharger dès que possible l’énergie de notre Rein.
Suivre l’empreinte de la nature, c’est déjà un pas vers la sagesse…


En Hiver, les pieds chauds et la tête froide.

En hiver, si l’énergie et le sang affluent en quantité suffisante jusqu’aux extrémités, les pieds et les mains doivent être chauds.
Ce n’est pourtant pas toujours le cas, surtout chez les femmes, qui sont plus sujettes aux problèmes de circulation du sang.
Il ne faut surtout pas se coucher avec les pieds froids, car la nuit la circulation sanguine ralentit naturellement, ce qui aggrave la situation, et on risque au réveil d’avoir des fourmillements ou des pertes de sensibilité aux extrémités. A long terme, si on ne fait rien, ces symptômes peuvent devenir chroniques.
Pour y remédier rien ne vaut un bon bain de pieds aux plantes et un massage (voir ci-après).

Garder la tête froide ne signifie pas qu’il faille sortir au froid la tête nue. Non, bien au contraire, le bonnet est de rigueur. La tête est très ‘Yang’ et doit être protégée des températures trop basses. C’est par elle que nous perdons le plus de chaleur.
Comme souvent les expressions Chinoises ont plusieurs niveaux de lecture (ou de compréhension). L’hiver, la rigueur du climat, nous demande de nous économiser, et de nous intérioriser davantage. Tant sur le plan physique, que sur l’émotionnel. Pour cela nous devons fuir l’agitation et éviter de nous disperser inutilement. Gardons la tête froide.
Pour renforcer nos défenses immunitaires (le Wei Qi – Energie Défensive), la Médecine Traditionnelle Chinoise préconise, chaque matin, de se rincer le visage à l’eau froide (tête froide). Cette action stimule et renforce le Qi (l’énergie) du Poumon et nous aide à lutter contre tous les petits maux de l’hiver, comme le rhume ou la grippe, et de garder la ‘tête froide’ en évitant la fièvre.
Alors, comme mon ‘petit Bouddha’ préféré me le répète souvent :  » papa, il faut garder les pieds chauds et la tête froide…  »


 

En Hiver on se couche tôt et on se lève tard…

L’hiver la nature est en sommeil.
La végétation vit au ralenti, les animaux hibernent.
N’oublions pas que l’Homme fait aussi partie de la nature, et que nous ne sommes pas différents, ni supérieurs ni plus résistants que les animaux ou la végétation.
Comme eux nous avons besoin aussi de ralentir notre activité, de nous économiser et de nous intérioriser pour pouvoir affronter les brimades de l’hiver sans nous épuiser.
Le froid, le vent, la sécheresse ou l’humidité, ainsi que le manque de lumière, l’augmentation des facteurs pathogènes (rhume, grippe…), dilapident progressivement notre capital énergétique.

Avant, l’Homme aussi réglait son activité en fonction des saisons. Les paysans par exemple travaillaient beaucoup plus en été. Ils se levaient tôt et se couchaient tard, profitant ainsi des longues journées pour effectuer tous les travaux des champs. L’hiver, comme ils avaient moins de travail, ils récupéraient en se levant plus tard et en se couchant tôt.

Si nous ne réduisons pas notre activité en hiver, nous vidons progressivement nos batteries (énergie du Rein). Et au printemps, au moment de la renaissance de la nature, au lieu de suivre et de participer à l’impulsion énergétique générale,  celle qui nous donne tant de force et de créativité, nous nous sentons fatigués, épuisés, déprimés, attendant avec impatience les prochaines vacances.

Pour éviter ça, acceptons l’invitation de Dame Nature à suivre son exemple. Et aux beaux jours, le bourgeon de notre Cœur refleurira de nouveau.
Donc en hiver, on se couche tôt et on se lève tard…


On se couche l’Estomac vide et le Cœur léger…

On se couche tôt, oui, mais attention de ne pas se coucher l’estomac plein.
La nuit, toutes nos fonctions physiologiques ralentissent. Les pulsations cardiaques diminuent, la température du corps chute, la respiration devient plus lente et plus superficielle. Bref, tous nos organes se mettent en veille pour rentrer dans un profond sommeil et nous permettre de mieux nous ressourcer.
Si la digestion n’est pas finie au moment du coucher, elle sera plus ou moins stopper et les aliments vont stagner plus longtemps dans l’estomac, ce qui à la longue affaiblira grandement nos fonctions digestives.
Quand on sait que l’Estomac est la source du Qi (énergie), du Sang, et des Liquides Organiques, nous comprenons mieux  pourquoi la Médecine Traditionnelle Chinoise insiste tant à la préservation et au renforcement de ses fonctions.
Attention, se coucher l’Estomac vide ne veux pas dire qu’il ne faille pas manger le soir, il faudra juste adapter l’horaire du repas pour que la digestion soit finie avant le coucher.
Pour dormir profondément, il est aussi important nettoyer le palais du ‘Shen’ (de l’Esprit), sinon le ‘Shen’ s’agite et trouble sa demeure (le Cœur). Pour être plus clair, on ne se couche pas si on est émotionnellement perturbé (en colère, trop joyeux, anxieux,  trop triste, ou trop stressé). Sinon les pulsations cardiaques n’arrivent pas à ralentir suffisamment, et le sommeil devient trop superficiel ou pire c’est l’insomnie.
Pour ce faire, quelques automassages et un peu de Nei Gong (sorte de méditation) feront le plus grand bien. Nous en reparlerons dans un autre dossier.
Vous l’aurez compris, le soir on se couche l’Estomac vide et le Cœur léger…


Repas de Fêtes…  la chaleur intérieure.

L’hiver est aussi le moment des repas de fin d’année.

Ces repas de fêtes, plus gras, plus copieux, plus sucrés, n’ont pas beaucoup d’intérêt diététique pour le corps, mais il permettent de nourrir le Shen (l’esprit) et de se retrouver en famille.
A l’inverse d’un proverbe Alsacien qui dit « ce que paysan ne connaît pas, ne mange pas », la Médecine Chinoise encourage, durant ces repas de goûter et découvrir de nouveaux mets.
Comme nous l’avons vu précédemment, la rigueur de l’hiver impose le recentrage et l’intériorisation.
Le retour aux vraies valeurs.

Profitons donc de ces instants pour « cocooner » en famille et se retrouver entre amis pour partager de bons moments.
Soyons aussi plus généreux avec les plus défavorisés ou les personnes isolées.
Ces petites attentions, qui réchauffent le Cœur, nous aident aussi à maintenir la chaleur intérieur

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